La pratique du communisme selon marx

B. L’union du prolétariat et le rôle du Parti communiste

lien

posté le 17-11-2010 à 11:35:55

B. 1 L’union du prolétariat, d’un point de vue théorique.

B.1.1 La nécessité de l’union du prolétariat

La question précédemment établie pose un réel problème pour la compréhension du marxisme car il semble qu’il y ait une contraction dans la révolution communiste. En effet, Marx montre que le prolétariat fait la preuve de son caractère universel dans la pratique et surtout que ce caractère universel du prolétariat n’existe que dans la pratique. Or avant une révolution, les prolétaires ne réalisent aucun mouvement à caractère universel. Avant une révolution prolétarienne, il existe bien des conflits entre les différentes classes sociales mais seulement concernant certains prolétaires contre certains bourgeois, des particules de classe contre d’autres particules. Il existe des conflits ponctuels et isolés mais pas de conflit universel. Ce n’est que la révolution qui réalise, dans la pratique, un conflit universel car c’est l’ensemble du prolétariat qui se bat contre l’ensemble de la bourgeoisie. Par conséquent c’est seulement dans cette épreuve que le prolétariat fera la preuve de son universalité. Avant cela, il n’existe que des petits groupes particuliers puisque le caractère universel du prolétariat ne peut se déployer que dans la révolution ou plus exactement, nous savons que le prolétariat n’est universel que dans la révolution. Mais la question reste toujours entière : comment unir le prolétariat s’il n’a pas déjà un caractère universel ?

« C’est surtout dans les conditions traditionnelles, où il y eut toujours le règne d’une classe, où les conditions de vie d’un individu ont toujours coïncidé avec celle d’une classe, où la tâche pratique de toute classe montante devait donc apparaître à chacun de ses membres comme une tâche universelle et où, réellement, chaque classe ne pouvait renverser la précédente qu’en libérant les individus de toutes les classes de certaines entraves héritées du passé, c’est surtout dans ces circonstances qu’il était nécessaire de présenter la tâche des individus d’une classe aspirant à la domination comme la tâche humaine universelle. »

Idéologie Allemande, Conzile de Leibzig, Saint Max II, Paris, Gallimard, La Pléiade, 1982, p.1212

La première chose que réalise Marx dans ce passage est de replacer le contexte de son discours. Effectivement, ce qu’il nous dit ici n’est valable que pour le système des « conditions traditionnelles ». Ces conditions traditionnelles sont justement le système hiérarchique qui a lieu dans le système capitaliste mais qui avait déjà lieu dans beaucoup d’autres systèmes, comme la monarchique ou la démocratie Antique. Ce système hiérarchique est le système classique de classes sociales où chaque individu est enfermé dans une catégorie théorique en fonction de son mode d’existence. Le mode d’existence est, par définition, ce qui caractérise un individu selon ses possibilités sociales, politiques et économiques. Ainsi la classe du prolétariat est la classe théorique qui regroupe les individus qui n’ont pas d’autre choix que de vendre leur force de travail pour pouvoir vivre et qui reçoivent en échange juste assez pour survivre. Par exemple, la classe des esclaves dans la démocratie antique grecque regroupait : « celui ou celle qui de par sa naissance n’est pas de condition libre ou que la violence a mis sous la puissance absolue d’un maître. »^¹. Le fait que la violence l’ait mis sous le servage d’un maître ne signifie rien d’autre qu’il a été fait prisonnier pendant une guerre. S’il naît esclave c’est alors qu’il est le fils ou la fille d’une prisonnière de guerre. La création d’un mode d’existence est donc issue directement du système économique et social. Le second contexte de ce passage est le fait que chaque individu coïncide toujours avec une des classes théoriques. Il n’existe pas de personne exclue de ce classement théorique. Autrement dit, aucune personne ne possède un mode d’existence propre. Ceci car les classes théoriques sont construites à partir des modes d’existence et elles sont donc réalisées pour englober de large partie de la population. Par conséquent, tous les hommes rentrent dans des catégories sociales et tous les hommes d’une catégorie sociale partagent tous les mêmes intérêts politiques, sociaux et économiques. En effet, les classes sociales étant définies en fonction des modes d’existence des hommes, c'est-à-dire en fonction de leurs possibilités sociales, politiques et économiques, alors les hommes de ces classes partagent les mêmes intérêts puisqu’ils ont les mêmes possibilités.

A partir de ces circonstances, Marx déclare que « la tâche pratique de toute classe montante devait donc apparaître à chacun de ses membres comme une tâche universelle ». Effectivement, puisque tous les hommes d’une classe sociale précise ont le même mode de vie et si cette classe veut augmenter sa position hiérarchique, c'est-à-dire si tous les hommes de cette catégorie veulent améliorer leur mode d’existence, alors ils ont d’une tous le même intérêt et de deux ils ont tous le même chemin à suivre pour arriver à leurs fins. Ils ont donc tous la même tâche universelle. Mais ce qui importe le plus dans cette citation de Marx ce sont les termes « apparaître » et « comme » ce qui montre que, dans la pratique, ce n’est pas le cas (car dans le cas contraire il ne s’agirait pas d’une paraître mais d’un être) mais que, dans l’esprit de ces membres, cela doit l’être. En effet, dans la pratique, les hommes d’une même classe sociale ne partagent pas les mêmes intérêts directes car, d’une part comme je les déjà démontré, ces catégories théoriques englobent tous les hommes et donc elles doivent être le plus large possible. Ainsi, les hommes qui sont dans ces catégories ne partagent nécessairement pas les mêmes choses dans la vie car ils ne vivent pas tous selon exactement les mêmes circonstances. Par exemple les hommes qui travaillent sur un bateau de pêche ne vivent pas les mêmes choses que les hommes qui travaillent dans les usines. Ils n’ont donc pas, dans la pratique, les mêmes intérêts. D’autre part ils n’ont pas fatalement les mêmes intérêts car ils ne voient pas obligatoirement la vie de la même façon. Effectivement certains auront plus tendance à rejeter la faute de leur condition sur un tierce, d’autres à s’incriminer eux même, d’autres à accepter leur dessein et d’autres encore à vouloir se révolter contre cette hiérarchie et ceci n’est pas exhaustif. Ainsi dans la pratique, les hommes d’une même classe sociale n’ont pas les mêmes intérêts et ceci seulement d’un point de vue politique. Mais ce qui importe Marx ici est qu’ils acquièrent, dans leur esprit, la vision d’une tache commune et universelle. Les intérêts sur le mode d’existence d’une classe doivent apparaître comme une tâche universelle et c’est l’objectif pratique vers lequel chaque membre d’une classe sociale doit se tourner. Le prolétariat n’a pas acquis un caractère universel avant la révolution mais il doit travailler, dans la pratique, à ce que chaque prolétaire ait l’impression d’avoir ce caractère universel. Autrement dit, le travail des prolétaires est de s’unir autour d’une cause afin que chaque membre de la classe du prolétariat partage la même vision de l’évolution du prolétariat, c'est-à-dire que tous les membres aient une tâche universelle.

Ainsi, un peu plus loin dans la citation il affirme que : « c’est surtout dans ces circonstances qu’il était nécessaire de présenter la tâche des individus d’une classe aspirant à la domination comme la tâche humaine universelle. ». Encore une fois nous pouvons voir que Marx en appelle à une certaine manipulation de la masse comme on peut le voir par les termes « nécessaire de présenter […] comme […] ». Effectivement, « se présenter comme » montre bien le fait qu’on apparaît aux yeux des autres non pas comme on est mais plutôt comme on veut paraître. Le terme « se présenter » signifie paraître devant une ou plusieurs personnes et le terme « comme » montre que l’on identifie une chose à une autre chose qui est, par définition, différente. Par exemple : ce chat est comme un lion, or par définition « ce chat » n’est pas « un lion », mais il a juste certains caractéristiques qui pourraient faire penser, dans notre esprit, aux caractéristiques qu’un lion et ceci sans pour autant posséder les caractéristiques d’un lion. Marx a voulu signifier ici que la tâche des individus d’une classe n’est pas une tâche humaine universelle mais il faut le présenter comme si cela l’était. Marx répond alors clairement au problème que nous nous sommes posé précédemment. Le caractère universel du prolétariat ne peut s’acquérir que dans la révolution mais avant la révolution, il faut faire croire aux membres du prolétariat qu’ils ont une universalité, c'est-à-dire qu’ils ont la même tâche universelle. Marx se pose un véritable problème avec le terme de « tâche universelle » car il se refuse de tomber dans un discours herméneutique, c'est-à-dire dans un discourt qui visera à expliquer un but divin du prolétariat. Or c’est bien cela qui ressort du terme « tache universelle ». La tache universelle est par définition un objectif ultime que tous les hommes d’une même classe posséderaient. Cette idée fait référence à un « salut universel », c'est-à-dire la croyance religieuse que tout le monde sera sauvé par le seigneur. Ceci explique aussi pourquoi Marx prend la précaution de dire qu’il faut le « présenter comme » ou le faire « apparaître comme » et ainsi il évite la question délicate de la véracité d’une tâche universelle. Cette question est d’ailleurs pour Marx une fausse question car rappelons le : « la discussion sur la réalité ou l’irréalité d’une pensée qui s’isole de la pratique, est purement scolastique. »^². Ici il s’agit de faire croire au prolétariat que leur tâche individuelle en tant qu’individu de la classe du prolétariat, est une tâche universelle. Le terme « scolastique » fait référence à la pratique philosophique du Moyen Age qui consiste à concilier la philosophie antique à la théologie du Moyen Age, c'est-à-dire deux choses qui n’ont pas de relation entre elle. La tâche universelle du prolétariat est purement scolastique, avant la révolution, car elle est isolée de toute pratique révolutionnaire. C’est pourquoi il ne peut s’agir que de faire croire. Mais maintenant que nous avons vu que le prolétariat pouvait parvenir à une union grâce à une croyance dans une tâche universelle, nous allons voir en quoi cette croyance universelle est nécessaire à la révolution.

« Toute nouvelle classe qui se substitue à une classe dominante avant elle se voit contrainte, ne serait-ce que pour parvenir à ses fins, de présenter son intérêt comme l’intérêt commun à tous les membres de la société, c'est-à-dire en terme d’idées – elle doit prêter à ses pensées la forme de l’universalité, les présenter comme seules raisonnables, les seules comme universellement valables ».

L’idéologie Allemande, Feuerbach, Paris Nathan, 2007, p.71

D’abord, une classe qui se substitue à une classe dominante est ce que nous pouvons appeler une classe « rebelle » car en se substituant, cette classe refuse l’autorité hiérarchique imposée par la classe dominante. En refusant cette autorité, elle n’a pas d’autre choix que de s’imposer face à la classe dominante. C’est en ce sens qu’elle devient une classe « rebelle » car elle refuse de se soumettre à l’autorité. Une classe sociale devient « rebelle » si les membres qui composent cette classe ne peuvent plus supporter les conditions imposées par la classe dominante. Ainsi la classe bourgeoise est devenue une classe « rebelle », contre la noblesse, lorsque les conditions imposées par la noblesse devenaient incompatibles avec le développement de leur classe. La classe bourgeoise a alors renversé la noblesse, comme nous l’avons vu précédemment. La classe du prolétariat est constamment en voie de devenir une classe « rebelle » car, comme nous l’avons vu dans la première partie, elle ne peut supporter les conditions que lui impose la classe bourgeoise. La misère et les diverses aliénations le poussent à refuser l’autorité de la classe dominante et donc il est poussé à devenir une classe « rebelle ». Le but de toute classe « rebelle » est, dans tous les cas, de renverser la classe dominante d’une part pour ne plus subir les anciennes conditions imposées et d’autre part pour devenir elle-même la nouvelle classe dominante. Dans cette perspective, elle doit alors présenter son intérêt propre comme étant l’intérêt général. En effet, en refusant la hiérarchie qui lui est imposée, la classe « rebelle » rentre dans une logique de lutte des classes qui oppose deux forces politiques. Cette opposition passe soit par la violence, soit par le vote démocratique (choix qui semble impossible, à cette époque, pour le prolétariat) mais dans les deux cas, chaque parti de l’opposition devrait rassembler le plus grand nombre de membres possible et donc chaque parti devra présenter son intérêt propre comme étant l’intérêt général. D’autre part, l’opposition passe par la violence lorsque la classe dominante refuse soit de prendre en compte la classe « rebelle » et ces revendications, soit de partager le pouvoir en prenant, au sein du pouvoir même, un ou plusieurs membres de la classe « rebelle ». Dans ce cas elle n’a pas d’autre choix que de s’imposer à la classe dominante puisqu’elle n’a aucun autre moyen d’être prise en compte. Les deux partis s’opposent alors par la violence et donc les deux parties doivent être les plus forts physiquement pour battre l’autre. La classe « rebelle », comme la classe dominante, doit alors rallier le plus de personnes possible à sa cause pour former l’armée la plus puissante possible et ceci dans le but de s’imposer l’un à l’autre dans une guerre civile. Ceci était particulièrement vrai au temps de Marx et dans les pays sous développé car l’évolution technique, au niveau armement, n’était pas aussi développée qu’actuellement. Les combattants de l’armée officielle et des rebelles se battaient quasiment à armes égales. De nos jours nous voyons très bien qu’une poignée de CRS ont raison de millier de manifestant et ceci sans employer les dernières ressources de la puissance armée d’un pays occidental. Dans le cas qu’un conflit armé entre les deux classes, la classe rebelle se doit de présenter son intérêt propre comme étant l’intérêt général car il faut qu’elle rallie à sa cause une véritable force militaire. D’autre part, l’opposition passe par le vote démocratique lorsque, inversement, la classe dominante prend en compte les revendications de la classe « rebelle » et décide de partager éventuellement le pouvoir avec les représentants de la classe « rebelle ». Dans ce cas, pour savoir quel poids possède la classe « rebelle » dans le pouvoir, il faut faire appel au vote démocratique. Ce vote est le moment historique où l’on demande aux membres de la société (membres désignés selon les conventions de la loi établie préalablement) leur volonté sur une question déterminée. Alors les parties qui s’opposent dans ce vote doivent recueillir le plus de voix possible et donc unir à sa cause le plus d’hommes possible. Autrement dit, chaque parti doit présenter son intérêt propre comme étant l’intérêt général. Par conséquent, selon n’importe quel système politique, la classe « rebelle » doit toujours présenter son intérêt propre comme étant l’intérêt général et ceci dans le but de s’imposer à la classe dominante et de devenir elle-même la classe dominante.

Présenter son intérêt propre comme étant l’intérêt général consiste alors à « prêter à ses pensées la forme de l’universalité, les présenter comme seules raisonnables, les seules comme universellement valables ». Or ceci signifie faire apparaître aux autres ces pensées comme pouvant s’appliquer à eux mêmes ou à les faire reconnaître par eux-mêmes comme étant utilisables. Il s’agit donc de convaincre autrui qu’il est concerné par les pensées de la classe « rebelle » et pour ce faire il faut montrer que ces dernières sont non seulement applicables mais aussi dans l’intérêt d’autrui. Effectivement, si autrui pense que de telles pensées sont bonne pour lui alors il va les suivre naturellement. Or, en rendant les pensées de la classe « rebelle » comme étant des pensées universelles, chaque homme va croire qu’elles sont bonnes pour lui et donc il va les suivre. Donc il est nécessaire à la classe « rebelle » de faire apparaître ces propres pensés comme étant universelles. Ensuite, la classe « rebelle » doit présenter ces idées comme étant les seules raisonnables car elle montre ainsi que ces idées sont les seules possibles. En effet, des idées raisonnables sont par définition des conceptions qui non seulement peuvent être appliquées mais qui sont aussi les meilleures à appliquer. Ainsi, en faisant paraître les pensées de la classe « rebelle » comme étant les seules judicieuses, tous les hommes raisonnable suivront ces idées car c’est ce qui paraître être le mieux à faire. Ainsi la classe « rebelle » rallie ainsi une large majorité de la population car ils voient que leur intérêt se retrouve dans les idées de cette classe. Pour ce faire, il faut développer, sans fin, ses propres idées et réfuter, sans cesse, les idées de la classe opposée. Enfin, il faut faire valoir ses idées comme les seules universellement valables car c’est ainsi que la classe « rebelle » montre que ses revendications ne sont pas seulement pour une poignés de privilégiés mais pour le bien de tous. Ainsi la majorité de la population, qui n’est pas privilégiée, se ralliera nécessairement à la cause de la classe « rebelle » car elle doit se retrouver dans cette classe. Pour réaliser cela, il faut alors démontrer que la classe dominante, qui est au pouvoir, n’agit que pour une poignée de privilégiés et il faut montrer pourquoi les idées de la classe rebelle favorisent l’ensemble de la population. Mais nous allons voir maintenant que ce qui semble facile en théorie relève de la quasi-impossibilité dans la pratique.

B.1.2 L’union impossible

« On a fait au moins cinquante essais, et en ce moment même, on fait un nouvel essai de rassembler en une association unique tous les travailleurs de la seule Angleterre, qui qu sont des raisons très empiriques qui ont provoqué l’échec de tous ces projets ».

Idéologie Allemande, Concile de Leipzig Paris, Gallimard, La Pléiade, 1982, p.1173

Nous pouvons remarquer que Marx part d’un fait empirique : tous les essais de rassemblements des travailleurs aboutissent à des échecs. Lui, qui a élaboré et donc connaît le processus historique du développement du prolétariat en classe révolutionnaire, processus que nous allons analyser prochainement, ne parvient pas à créer l’union des prolétaires. Ceci a pour cause un fait qui est, selon les termes de Marx, « très empirique ». Voila ce fait énoncé ici par Engel :

« La concurrence est l’expression de la plus parfaite de la guerre de tous contre tous qui fait rage dans la société bourgeoise moderne. Cette guerre, guerre pour la vie, pour l’exitance, pour tout et qui peut donc, le cas échéant, une guerre à mort, met aux prises non seulement les différentes classes de la société, mais encore les différents membres de ces classes. […] Les travailleurs se font concurrence tout comme les bourgeois se font concurrence. »

La situation de la classe laborieuse en Angleterre, 1845^³

« C’est pourquoi il s’écoule bien du temps avant que ces individus puissent s’unir »

Commentaire de Marx, Idéologie Allemande, Feuerbach Paris Nathan, 2007 p.86

La concurrence est, comme je l’ai déjà évoqué, la compétition de plusieurs personnes poursuivant le même but. Mais ceci pas seulement dans un domaine sportif, comme pourrait le laisser penser le terme « compétition », mais dans tous les domaines de la société. Dans la société « bourgeoise moderne » la concurrence est envisagée comme la compétition des hommes entre eux pour départager les plus forts des plus faibles, les plus intéressants des plus banales, les plus intelligents des plus ignorants. Aussi bien d’un point de vue économique que politique ou social, la concurrence agit comme critère de sélection. La société capitaliste tend à conduire la société vers un état en libre concurrence et ceci car cette dernière est le stade ultime d’un développement parfait de la classe bourgeoise. Les meilleures entreprises faisant les bourgeois les plus riches, c'est-à-dire ceux qui ont le plus de pouvoir, la libre concurrence favorise toujours les bourgeois qui sont au pouvoir. En effet la concurrence permet aux meilleures, dans n’importe quel domaine, de s’imposer. Or rappelons-nous que, pendant la monarchie, les entreprises étaient privées de concurrence et donc les meilleures entreprises perdaient nécessairement des gains au profit des entreprises les moins bonnes. Le développement des entreprises était alors limité. Grâce à une société en constante concurrence, les meilleures entreprises peuvent se développer sans limites, si elles restent les meilleures. Mais ceci aboutit nécessairement à une guerre de tous contre tous car la compétition en règle générale inclus nécessairement un vainqueur et un ou plusieurs perdants. Mais si la compétition est dans tous les domaines alors les conséquences des défaites sont beaucoup plus graves que dans une simple joute sportive. En effet la défaite à une compétition qui opposerait deux entreprises conduit nécessairement l’entreprise perdante à la faillite, c'est-à-dire à un bourgeois et ses ouvriers sans source de revenu et donc sans ressource pour vivre. Cette concurrence aboutit alors à une véritable guerre dans mesure où la guerre est considérée comme un conflit où tout est mis en œuvre pour abattre l’autre afin d’être le meilleur. La compétition engendrée par la concurrence entraîne nécessairement une guerre entre les individus et une guerre d’autant plus violente si cette concurrence n’est pas encadrée par des règles strictes. Cette guerre est alors un affrontement de tous contre tous car le nombre de candidats n’est limité que par l’écrasement définitif d’un concurrent dans la compétition elle-même. Ainsi, c’est seulement lorsque Renault a écrasé Nissan que Nissan n’a plus fait partie de la compétition. De plus n’importe qui peut fabriquer des voitures à conditions de résister aux poids des concurrents. Donc non seulement la concurrence touche tous les domaines et ainsi touche chaque individu nécessairement, mais aussi elle ne limite pas, en théorie, un domaine à une catégorie d’individus. Selon les fondements du capitalisme basés sur les libertés individuelles, que nous avons vu dans la première partie, toute personne est libre d’entreprendre, selon les limites établies par la loi. Ceci est vrai seulement en théorie car dans la pratique, la création d’une entreprise est toujours limitée par des critères financiers, mais aussi intellectuels et surtout concurrentiels. Il s’est avéré en réalité impossible et très dangereux physiquement d’entrer en concurrence avec de grandes compagnies mondiales (voire l’histoire de la république bananière^⁴).

Ensuite, cette guerre devient naturellement une guerre pour la vie et pour l’existence car, si un homme ou une entreprise n’est pas concurrentiel, c'est-à-dire n’est pas le meilleur choix, alors il n’a pas de moyen pour vivre, et donc il ne peut assurer son existence. Cette guerre est une guerre pour tout, comme le souligne Engel, car la concurrence devient le critère naturel de sélection. Il semble que celui qui s’impose devant la scène, même s’il n’a pas été choisi, a réussi à s’imposer car il était le meilleur. Mais devant la relative complexité des critères qui permettraient de déterminer un meilleur dans un domaine, la concurrence n’est qu’un seul élément qui ne permet pas un regard objectif (c'est-à-dire qui prendrait en compte tous les domaines). En effet la concurrence qui serait effective entre deux entreprises qui vendraient des boulons, par exemple, ne se réalise pas forcément sur la qualité du boulon ou sur le prix de revient du boulon mais peut aussi se juger juste sur la capacité que possède l’entreprise pour se fait connaître ou bien sur sa capacité à dégager une bonne image. Ainsi une entreprise qui fabrique les meilleurs boulons au prix le plus bas, n’est pas obligatoirement l’entreprise qui est la meilleure selon le critère de la concurrence. La concurrence ne détermine pas obligatoirement le meilleur en général mais le meilleur selon un critère bien précis. Ainsi cette guerre peut être une guerre à mort si, d’une part, il y a plus de demandes de travail que d’offres et que donc certains hommes ne sont jamais choisis car ils n’arrivent jamais à être les meilleurs. Ils n’ont alors aucuns moyens de vivre. D’autre part, si les enjeux sont très importants (comme c’est visiblement le cas) alors la concurrence peut pousser certains candidats à mettre à terre, de façon physique, leurs concurrents. Ainsi nous pourrions prendre le cas, entre autre, de l’empoissonnement du président d’Ukraine Lunchtchenko ou bien encore les diverses coups bas des politiques que la presse n’a de cesse de relayer. La concurrence est donc l’expression de la guerre, jusqu'à la mort, de tous contre tous et pour tout.

Enfin, cette guerre à mort met aux prises non seulement les différentes classes de la société, mais aussi les membres de ces différentes classes entre eux. En effet, dans un premier temps, les différentes classes sont en concurrence les unes avec les autres dans le cadre même de la lutte pour le pouvoir, dont nous n’avons eu de cesse de mettre à jour les différentes raisons. Mais aussi les membres de ces classes se font aussi concurrence entre eux. D’une part les bourgeois entre eux se font concurrence dans la mesure où les entreprises se sont développées à un point où elles ne peuvent plus se développer sans entraîner une perte de profit pour les autres entreprises du même secteur. Alors elles rentrent en concurrence les unes avec les autres. D’autre part, les prolétaires sont aussi en concurrence les uns avec les autres dans la mesure où il n’existe qu’un nombre limité de places pour le travail. Rappelons que le prolétaire est celui qui doit vendre sa force de travail pour vivre. Mais chaque entreprise n’a besoin qu’un nombre limité d’ouvriers, pour fonctionner. Si le nombre d’ouvriers est inférieur au nombre de places dans l’entreprise, alors il n’y a pas de concurrence entre les ouvriers. Mais si le nombre d’ouvriers est supérieur au nombre de places dans les entreprises, alors il y a une concurrence féroce entre les ouvriers. Concurrence qui a pour enjeux la survie, car s’ils ne vendent pas leur force de travail alors ils n’ont aucun moyen de vivre). Par conséquent, non seulement les ouvriers sont tentés d’offrir des concessions pour avoir un emploi (comme par exemple travailler plus pour un même salaire, ou bien la nuit, les jours fériés et les dimanches). Mais aussi les patrons des entreprises n’hésitent pas à faire jouer cette concurrence entre les ouvriers si jamais un ouvrier ne travaille pas assez vite ou bien encore si un ouvrier tente de propager des idées syndicales. De plus la concurrence, avec son lot d’animosité, peut aussi se développer entre des ouvriers de deux entreprises concurrentielles dans la mesure où si une entreprise réalise de moins en moins de bénéfice elle doit nécessairement se débarrasser d’une partie de ses ouvriers afin de produire moins de marchandises. Les ouvriers de ces entreprises voient alors partir au chômage une partie de leurs collègues tandis que d’autres ouvriers inconnus rentrent dans d’autres entreprises plus compétitives. La compétitivité mathématique entraine le sacrifice concret d’hommes et la désunion entre les prolétaires. Ces deux points expliquent alors le commentaire que fait Marx sur ce passage. Voyons maintenant ce qu’en dit Marx lui-même.

« Dans la réalité, les prolétaires ne parviennent à cette unité qu’au terme d’une longue évolution, où le fait de revendiquer leur droit joue aussi un rôle. Cette revendication n’est d’ailleurs qu’un moyen de les changer en « Ils » avec un grand I, d’en faire une masse révolutionnaire et unie. »

Idéologie Allemande, Concile de Leipzig , Gallimard, La Pléiade, 1982, p.1226

Dans un premier temps, Marx, nous affirme que les prolétaires parviennent à une unité seulement grâce à une longue évolution passant par la revendication de leur droit. En effet comme nous venons de le voir, l’unité du prolétariat semble, par la nature même du système capitaliste, impossible. Dans une société régie par la concurrence, les prolétaires sont poussés par cette dernière à être désunis. De faite, puisque celui qui écrase les autres par sa supériorité et qui ne fait pas de vague auprès de ses supérieurs à la possibilité de vivre, alors chaque prolétaire préfère rester seul et calme afin de pouvoir assurer son existence. Mais cette société bourgeoise, qui tient la contestation prolétarienne par le règne de ce qu’on pourrait résumer par le proverbe populaire « diviser pour mieux régner », est directement remise en cause par le fait tout aussi empirique que certains prolétaires n’ont pas peur de se révolter. Nous allons analyser ces faits prochainement. Le fait de revendiquer leur droit est la première étape vers une union du prolétariat. C’est en pratiquant ensemble, par des actions communes et ponctuelles, que les prolétaires prennent conscience de leur force dans la lutte des classes. Mais aussi elles montrent aux autres prolétaires septiques ou peureux que les ouvriers d’une usine ou les prolétaires d’un secteur peuvent faire plier la bourgeoise, du moins ponctuellement. Ces revendications diverses ont pour vertu de montrer aux prolétaires leur force possible, mais aussi d’unir les hommes dans la lutte à travers de possible amitié (nous verrons ce point plus tard). Autrement dit, les revendications des ouvriers viennent contrer les méfaits de la concurrence.

Dans un second temps, Marx dit ici clairement que ces revendications ne sont qu’un moyen pour faire du prolétariat une classe révolutionnaire et unie. Peu importe les résultats réels des revendications car le but même de ces revendications, qui vont être engendrées ensuite par les syndicats, ne sont pas dans l’essence même de ces revendications mais dans la conscience des ouvriers. Cette conscience est directement produite par les actions qui tournent autour de ces revendications. Les revendications ont donc un rôle de médiation entre les prolétaires et leurs unions mais l’objet de leurs revendications et leurs victoires n’ont aucune influence sur l’action d’union. Logiquement, nous pouvons même affirmer que les revendications qui se terminent par une victoire sont plus néfastes à l’union des prolétaires que ceux qui aboutissent à une défaite. En effet, les revendications sont l’action de réclamer ce dont on juge d’être privé et qui nous revient. Par conséquent beaucoup de victoires entraîneraient une compassion dans l’aliénation dans la mesure où le statut du prolétariat s’améliorerait nettement. Si leur statut est bon alors leur conscience de l’aliénation est de moins en moins nette. Par conséquent les revendications sont seulement un moyen en vue d’une autre fin car nous voyons que si les revendications sont trop efficaces alors le processus communiste est remis en question car le prolétariat se complairait dans l’aliénation.

1 Anonyme, Brésil. - situation financière, Revue des Deux Mondes, 1829, tome 1

2 Dernier Phrase de la thèse 2 des thèses sur Feuerbach, Paris, PUF, 1987

3 Idéologie Allemande, Feuerbach, Paris, Nathan, 2007 p.86

4 Mustapha Bougouba, Du capitaine Lamoricière à la République bananière, Publibook, Paris, 2009

Commentaires

B. L’union du prolétariat et le rôle du Parti communiste

lien

posté le 17-11-2010 à 11:33:19

A.2 La relation entre la révolution et les conditions de la vie

Les conditions de la vie sont le nom donné à un moment historique précis dans un lieu précis. Il ne faut pas confondre les conditions de vie, qui se relatif à un ensemble d’individu selon des critères sociaux ou économique et les conditions de la vie, qui est général et historique dans une société. Ainsi nous pouvons dire que les circonstances de la naissance du capitalisme étaient au début des grandes découvertes, dans les pays industrialisés d’Europe et durant les diverses monarchies. La société alors parvenue à maturité pour passer à une société libérale, comme nous l’avons vu précédemment. Il s’agit alors maintenant de comprendre les diverses circonstances de la vie qui aboutissent au communisme et avant cela, à la révolution. Autrement dit, il s’agit de comprendre comment la société parvient à devenir une société nouvelle.

« En fait, il lui faut d’abord créer le point de départ révolutionnaire, la situation, les conditions, les rapports sociaux qui, seuls, rendent vraiment possible la révolution moderne. »

Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte, Gallimard La Pléiade, 1994, p.441

« Ce sont également ces conditions de la vie, trouvées par, les générations successives, qui déterminent si l’ébranlement révolutionnaire, revenant périodiquement dans l’histoire, est ou n’est pas assez puissant pour renverser totalement les fondements de l’ordre établi entier - Et si ces éléments matériels d’un bouleversement total - d’une part, les forces productives existantes et d’autre part la formation d’une masse révolutionnaire qui se révolte, non seulement contre certaines conditions de la société passée, mais aussi contre l’ancienne « production de la vie », contre cette « activité totale qui est à sa base – n’existent pas, il est tout à fait indifférent pour le développement pratique que l’idée de ce bouleversement ait déjà été formulée cent fois : l’histoire du communisme le montre ».

Idéologie Allemande, Feuerbach Paris Nathan, 2007 p.65

Comme l’affirme Marx, ce sont les conditions de la vie qui déterminent si l’ébranlement révolutionnaire est un échec ou non. Cependant nous devons noter, avant toute chose, que les conditions de la vie ne sont pas la difficulté de la vie des prolétaires à proprement dit ou bien leur aliénation, bien que cela joue aussi nécessairement un rôle, mais plutôt un moment précis. Parmi les nombreuses révolutions, nous pouvons citer parmi les plus bouleversantes :

La révolution Anglaise (1641-1649) et (1688-1689)
La révolution Américaine (1775-1783) indépendance des Etat Unis
La révolution Française (1789-1799) Fin de la monarchie Absolue qui aboutira à un échec avec le coup d’Etat de Napoléon Bonaparte
La révolution de 1848, Fin définitive de la monarchie. Victoire de la bourgeoisie ; échec du prolétariat
La révolution espagnole (1868-1873) Chute de la monarchie
La Commune de Paris (1871) ; Echec du prolétariat
La révolution russe de (1917) ; Chute de la monarchie, premier Etat dit communiste
La révolution Allemande (1918-1919) Chute de la monarchie

Nous pouvons entre autre comptabiliser 35 révolutions entre 1641 et 1968 qui ont abouti à des changements plus ou moins radicaux ou à des échecs toujours sanglants. Nous pouvons donc affirmer, avec Marx, selon ces preuves historique que les bouleversements révolutionnaires reviennent périodiquement. Mais leur victoire ou leur échec n’est dû qu’aux conditions de la vie, selon Marx. Effectivement ces conditions regroupent des circonstances historiques précises et donc des consciences humaines déterminées, puisque que rappelons-le, ce sont les hommes qui font l’histoire. Or si ces circonstances sont favorables, alors les consciences révolutionnaires des hommes sont nécessairement développées et donc la révolution aboutira nécessairement. En effet, la conscience révolutionnaire est le moment où les prolétaires désirent une révolution et donc il ne peut y avoir de meilleures circonstance que ce moment historique : le moment même de la prise de conscience. Cependant nous devons remarquer que la connaissance parfaite des circonstances favorables ne peut se faire qu’a posteriori car ce n’est qu’après la révolution que nous pouvons savoir si cette dernière est une réussite ou non. Ainsi, enfermés dans l’histoire, nous avons seulement la possibilité d’identifier les meilleures conditions possibles et de faire le pari de la réussite d’une révolution mais nous ne pouvons jamais en avoir la certitude. Les conditions de la vie favorables à une révolution aboutissent nécessairement à la réussite de la révolution car si la révolution est effective alors c’est que nécessairement les conditions étaient réunies pour qu’elle aboutisse. Ceci n’est qu’une pure tautologie car si cela a marché c’est que cela était nécessairement possible. Ce que Marx veut affirmer ici ce n’est pas seulement le fait que ce sont les hommes qui font que les révolutions réussissent ou non, mais ce sont aussi les conditions de la vie. Il existe un moment précis pour une réussite.

Marx tire ici les enseignements de Machiavel. Effectivement, il indique clairement qu’il ne suffit pas d’avoir des intensions pour réaliser une action politique mais qu’il faut aussi les combiner avec les circonstances de la vie, autrement dit, ce que Machiavel appelait dans son livre, Le Prince^¹, la « fortuna ». La « fortuna », que l’on peut traduire par la fortune ou la chance, est la nécessité extérieure à laquelle rien ne s’oppose et où toute volonté contraire abdique nécessairement. Autrement dit, la « fortuna » est ce qui illustre l’imprévisibilité de la vie et ce avec quoi les acteurs politiques, et donc pour notre propos les prolétaires, doivent composer. Les conditions de la vie, ici citées par Marx, ne sont rien d’autre que la « fortuna » de Machiavel car bien que Marx ne définie pas les circonstances de la vie comme étant dus au hasard ou à la chance, elles agissent cependant exactement de la même façon. Les prolétaires devront combiner leurs actions politiques aux conditions de la vie car sans cela la révolution ne peut qu’être qu’un échec. En face de la « fortuna », nous trouvons, chez Machiavel, la « virtù », ce que nous pourrions traduire par la vertu. La « virtù », chez Machiavel, doit être comprise comme la capacité d’imposer sa volonté à la « fortuna ». La « virtù » n’est donc pas la vertu des hommes à proprement parlée, mais plutôt leurs intérêts face à la chance et surtout leurs capacités à maîtriser ce hasard. Autrement dit, la vertu d’un homme politique n’est rien d’autre que sa capacité à s’adapter à la contingence des circonstances. De plus, il ne faut pas oublier les paroles de Machiavel qui disaient « Là où défaille la virtù des hommes, la fortuna porte ses coups les plus efficaces ». Autrement dit, la « fortuna » est bien plus puissante que la « virtù » et c’est pourquoi il faut toujours agir intelligemment avec la chance. Effectivement, le hasard apparaît comme un concept paradoxal de nécessité contingente. La chance apparaît comme contingente dans la mesure où tout force à croire que son dessein aurait pu être tout autrement. Ainsi si nous lançons un dé et qu’il tombe sur le chiffre 2, nous pouvons affirmer sans se tromper qu’il avait une chance sur six de tomber sur ce chiffre. Par conséquent, ce résultat aurait pu être autrement et même mathématiquement il y a plus de chance qu’il en est été autrement. Il en va ainsi avec tous les événements qui contractent, à un moment ou à un autre, la chance. Mais d’un autre coté la chance a un caractère de nécessité car aucune volonté humaine ne peut changer un événement dû au hasard. Ainsi la volonté humaine semble se plier. Nous avons beau faire tous les efforts possibles pour réaliser une chose, si la chance n’est jamais de votre coté, vous n’y arriverez jamais. Ainsi si un coureur cycliste, qui s’est durement entraîné pour gagner une course, crève une voire deux fois pendant cette course alors il ne pourra jamais la gagner. Cependant, dans le chapitre VI, du livre de Machiavel, Le Prince^², l’auteur nous montre bien que la « virtù » est la capacité d’imposer sa volonté à la « fortuna » dans la mesure où la « fortuna » est considérée comme l’occasion de faire preuve de sa « virtù » en mettant en place sa volonté. Car il ne faut pas oublier qu’a contrario, c’est grâce à la chance que certaines actions sont possibles. La chance montre ainsi la nécessité d’agir à l’homme politique qui est un minimum habile. La vertu est alors la lucidité dont l’homme politique fait preuve en analysant sa chance. La chance et la vertu sont donc deux forces qu’il faut combiner dans les actions politiques. De même, chez Marx, les prolétaires doivent savoir reconnaître et provoquer les circonstances favorables à la révolution car c’est à partir de cela que la réussite ou non de leurs actions aura lieu. Les prolétaires doivent faire preuve de vertu pour combiner leur action aux conditions de la vie car ce sont ces conditions de vie qui s’imposent à la volonté et non le contraire. Mais là où Marx se différencie de Machiavel, c’est dans le fait que chez Machiavel, la « fortuna » n’est pas une affaire qui est déterminée par les hommes, alors que chez Marx, les circonstances de la vie sont déterminées par les hommes. Cependant, chez Marx, les circonstances sont certes déterminées par les hommes, mais pas par un seul homme qui choisi ces circonstances en toute connaissance de cause. Les conditions de la vie sont déterminées par l’interaction d’une multitude d’actions libres mais qui ne sont pas pour autant calculables. Un homme réalise une action, avec une portée plus ou moins grande, et celle-ci se combine avec toutes les actions des autres hommes qui ont leur propre influence et forment ainsi les circonstances de la vie. La volonté d’une poignée d’hommes ne peut pas s’imposer face au tumulte débridé de l’interaction des actions surtout si ce tumulte est en tout point défavorable à cette volonté. Les circonstances défavorables à une révolution ne signifient alors rien d’autre qu’une multitude d’actions humaines hostiles à une révolution. Autrement dit, la majorité des hommes est hostile à la révolution et donc la classe des prolétaires n’est pas unie en une masse universelle et révolutionnaire. Les conditions de la vie favorables décrites ici par Marx sont donc : Un prolétariat qui est uni en une « masse révolutionnaire ».

A.2.1 Le développement des forces productives

Comme nous pouvons le lire, les circonstances de la vie matérielle sont pour Marx, les forces productives et la masse révolutionnaire. Les forces productives font directement partie des conditions de la vie qu’il faut contracter pour la réussite d’une révolution. Autrement dit, il faut des forces productives précises pour former la masse révolutionnaire. Les forces productives sont la somme des moyens utilisés pour produire des marchandises. En d’autres termes ce sont les prolétaires et les machines utilisées pour la confection de leur objet de travail. Ces forces productives doivent atteindre une certaine maturité et c’est cette maturité qui rend favorable les circonstances de la vie matérielle pour une révolution :

« A un certain stade de leur développement, les forces productives matérielles de la société entrent en contradiction avec les rapports de la production existante, ou ce qui n’en est que l’expression juridique avec les rapports de propriété au sein desquelles elles s’étaient mues jusqu’alors. Des formes de développement des forces productives qu’ils étaient, ces rapports en deviennent des entraves, alors s’ouvre une époque de révolutions sociales »

Préface à la critique de l’économie politique de 1859. Paris, Gallimard 1972

L’une des conditions de la vie nécessaire à la révolution est donc le développement à maturité des forces productives. Autrement dit attendre que les forces productives entrent en contradiction avec les rapports de la production existante, c'est-à-dire attendre ce que nous avons développé précédemment : la prise de conscience des diverses aliénations et la crise. Les rapports de production sont par définition l’ensemble du système capitaliste du travail salarial, c'est-à-dire la classe prolétarienne qui vend sa force de travail à la bourgeoisie pour faire augmenter le capital de cette dernière. A cause de la surproduction, la classe bourgeoise doit nourrir le prolétariat au lieu du contraire car la masse salariale ne fait plus augmenter les gains des capitalistes. Ceci abouti à la crise économique, comme nous l’avons vu, et donc à des licenciements en masse. « S’ouvre alors une époque de révolutions sociales » car le prolétariat fait l’expérience de la misère la plus totale : plus rien ne lui permet de survivre. Effectivement, comme l’affirme Marx : « Si tant est que la misère soit un moyen, la misère sanglante est, à n’en pas douter, un moyen très radical pour engendrer l’intelligence »^³. L’intelligence est ici à comprendre comme étant la conscience de l’aliénation, c'est-à-dire que le prolétaire qui fait l’expérience de la misère prend conscience radicalement de la nécessité de changer le modèle capitaliste et ceci car il se rend compte que ce mode de système n’est pas compatible avec son existence. Il ne peut plus se complaire de son aliénation. Par la misère, le prolétaire prend conscience de cette nécessité de changement car il n’a pas d’autre moyen pour vivre que de se rebeller. Le capitalisme, en temps de crise, prive le prolétaire de tout moyen de subsistance et ceci afin de sauver les entreprises de la faillite. Or les prolétaires, qui sont obligés de vendre leur force de travail pour pouvoir vivre, se retrouvent sans emploi et donc sans moyen pour vivre. Ils ont alors comme possibilité soit de se laisser mourir de faim, soit de se rebeller contre ce système, d’autant plus que dans ce cas ils n’ont même plus la vie à perdre. Leur vie est condamnée par la perte de leur emploi. La révolution semble la seule alternative à la misère. Par la chute du taux de profit, les forces productives entrent en contradiction avec les moyens de production existant, ce qui entraîne nécessairement une partie des forces productives dans la misère et par le biais de l’expérience de la misère, les forces productives sont poussées à la révolte et acquièrent malgré une conscience communiste. Les conditions de la vie sont alors des plus favorables pour une révolution.

A.2.2 La nécessité du développement de la masse révolution

La seconde condition pour des circonstances favorables à une révolution est la création d’une masse révolutionnaire. La création de cette masse n’est rien d’autre que le développement du prolétariat en classe universelle. La révolution est totalement dépendante de cette étape ultime que seuls les prolétaires peuvent réaliser.

« L’appropriation ne peut s’accomplir que par une union elle-même obligatoirement universelle, en raison du caractère du prolétariat lui-même, par une révolution qui verra, d’une part, la chute de la puissance de l’ancien mode de production et des échanges ainsi que l’organisation sociale précédente, d’autre part, elle verra se développer dans le prolétariat le caractère universel et l’énergie nécessaire à l’accomplissement de l’appropriation, une révolution enfin où le prolétariat se débarrassera de tout ce qui lui reste de sa position sociale antérieure. »

Idéologie Allemande, Feuerbach, Paris Nathan, 2007 p.98

Il faut, tout d’abord comprendre l’appropriation par la privation des moyens de production aux mains la bourgeoisie et ce au profit du prolétariat. Cet objectif est le but même d’une société communiste qui a pour objectif d’abolir l’aliénation humaine. Cette appropriation des moyens de production ne peut passer que par l’union des prolétaires qui doit être nécessairement universelle, puis que cette appropriation doit passer par une révolution. Le prolétariat est, rappelons-le, l’ensemble des hommes et des femmes qui sont obligés de travailler pour vivre. Mais il ne forme pas une unité a priori. Au contraire, avant toute ambition révolutionnaire, il ne forme qu’une masse difforme que nous pouvons regrouper sous le concept abstrait de prolétariat. Il doit passer de ce concept abstrait à un fait empirique : la classe du prolétariat. Mais pour qu’il forme, dans la pratique, la classe du prolétariat, il est nécessaire de procéder à un long processus, que nous allons prochainement développer. La révolution est le moment où, par définition, un groupe d’individus renverse par la force le pouvoir établit. Par conséquent, pour réussir une révolution il faut d’abord établir un groupe, c'est-à-dire former une union avec plusieurs individus. Union qui devra nécessairement être plus puissante que le pouvoir en place. Ainsi pour réaliser une révolution communiste, il faut nécessairement rendre le prolétariat uni pour renverser la classe bourgeoise. Le caractère même du prolétariat impose alors l’union de celui-ci car il est, selon son concept même, une multitude d’individus distincts vivant dans les mêmes conditions sociales. Ces individus, les prolétaires, ne possèdent aucune union entre eux a priori. Il faut alors construire cette union.

Ensuite, la révolution fera chuter l’ancien mode de production. Effectivement, l’objectif même d’une révolution est de changer les anciens modes d’existence. Les assaillants, en prenant le pouvoir, imposent aux vaincus et au reste de la société ce qu’ils veulent. Ils ont alors pour choix, soit de rester dans le même état que précédemment, et dans ce cas la révolution n’a pas de sens en soit, car l’essence même de la révolution est dénaturé, soit ils bouleversent les anciens modes d’existence, c'est-à-dire qu’ils transforment, dans la pratique, la manière de vivre des hommes. Une révolution du prolétariat transformera nécessairement le mode de production et d’échange de la société précédente, ainsi que son organisation sociale car l’essence même de cette révolution repose dans la transformation du statut des prolétaires. Or leur statut d’aliéné est retenu principalement par le mode de production et d’échange de la société capitaliste et de ceci en découle une organisation sociale. Effectivement, comme nous l’avons vu précédemment, le statut du prolétariat est causé par la bourgeoisie qui monopolise les moyens de production. Il devient alors dépendant de la bourgeoisie car il est obligé de travailler pour vivre. La bourgeoisie, par le moyen d’échanges capitalistes, exploite et aliène nécessairement ces salariés pour obtenir le gain le plus grand possible, comme nous l’avons déjà développé. La révolution du prolétariat transformera donc le mode de production et d’échange car c’est ce mode qui l’aliène directement et qui donc le pousse à la révolution. Alors nécessairement l’organisation sociale sera bouleversée. Le rapport de domination établi par la bourgeoisie grâce au monopole des moyens de production sera détruit en même temps que sera détruit le mode de production puisque ces rapports de domination sont directement issus du mode de production.

Enfin, la révolution « verra se développer dans le prolétariat le caractère universel et l’énergie nécessaire à l’accomplissement de l’appropriation ». Le caractère universel d’une chose est par définition sa capacité à s’étendre et à s’appliquer à tous les êtres. Ainsi le caractère universel du prolétariat réside dans le fait que tous les hommes faisant partie théoriquement du prolétariat se reconnaissent dans les actions pratiques de la classe du prolétariat. Le prolétariat prend alors un caractère universel si tous les êtres qui la composent prennent conscience dans leur union. Il contracte ce caractère lorsqu’il est regroupé en une masse et que cette masse prend conscience qu’elle fait partie du prolétariat. Ce caractère naît alors d’une relation de réciprocité entre le concept de prolétariat et les hommes qui le composent, dans les faits. Le prolétariat est élevé en masse révolutionnaire si les hommes qui composent cette masse prennent conscience de faire partie d’une même classe : le prolétariat. Mais c’est seulement pendant la révolution que l’on verra alors se développer le caractère universel du prolétariat car c’est qu’à travers la révolution que les hommes qui composent le prolétariat prennent conscience de faire partie de cette masse d’hommes qu’on nomme « prolétaire ». Car c’est seulement dans la révolution même qu’ils agiront tous ensembles dans le même but. La révolution étant le mouvement pratique où une force politique renverse une autre force politique, en faisant partie de ce mouvement pratique, les hommes qui réalisent une révolution prendront conscience, dans la pratique, de faire partie de la même force politique. Par conséquent, c’est dans la révolution que le prolétariat prendra un caractère universel. Ce caractère universel n’est rien d’autre que le degré ultime du développement du prolétariat en masse. Or ceci est la condition nécessaire à la révolution prolétarienne. Cependant, bien que le prolétariat acquière un caractère universel seulement dans la révolution, comment le prolétariat va réaliser sa révolution s’il n’a pas déjà acquis ce caractère? Autrement dit, si le prolétariat devient universel seulement dans la révolution, comment alors unir un prolétariat qui n’a pas de caractère universel, un prolétariat qui est a priori désuni ?

1 Machiavel, Le prince, Paris. Ed. PUF, 2000

2 Machiavel, Le prince, Paris. Ed. PUF, 2000

3 Argent, Etat et prolétaire, Paris, Gallimard La Pléiade, 1982 p.416

Commentaires

A. Le stade révolutionnaire

lien

posté le 17-11-2010 à 11:31:42

A.1 Pourquoi la lutte du prolétariat prend une voie révolutionnaire

A.1.1 La conquête du pouvoir politique

« Il s’ensuit également que toute classe aspirant à la domination […] doit d’abord conquérir le pouvoir politique pour présenter, à son tour, son intérêt propre comme l’intérêt général, ce à quoi elle est obligée dans le premier temps. »

Idéologie Allemande, Feuerbach, Paris Nathan, 2007 p.56

D’abord, il est nécessaire que toute classe qui veut la domination doive passer par la conquête du pouvoir politique. Le pouvoir politique est, par définition, l’ensemble des moyens exercés sur une société pour lui faire prendre la forme désirée par celui qui exerce ce pouvoir. Or pour que le prolétariat se libère, il doit changer les moyens de production de la société car ce sont ces moyens de productions qui sont la cause de son aliénation. Mais pour changer ces moyens de production, il doit nécessairement changer la société car, comme nous l’avons vu précédemment, les moyens de production sont issus directement de la nécessité du capitalisme dans les circonstances historiques antérieures. De plus les moyens de production étant détenus dans les mains de la classe sociale dominante, le prolétariat doit pouvoir lui arracher des mains pour pouvoir les transformer. Or pour pouvoir lui prendre des mains, il doit nécessairement exercer sa domination sur lui, c'est-à-dire contraindre la classe possédante à lui céder ses moyens de production. De plus pour pouvoir exercer une domination, ou quelconque pression sur une classe sociale, c'est-à-dire sur une partie de la société, il faut nécessairement acquérir ce pouvoir politique.

Ensuite, nous pouvons voir que Marx déclare que ce pouvoir politique sera utile « pour présenter, à son tour, son intérêt propre comme l’intérêt général ». Il ne veut ici rien signifier d’autre que le fait d’établir un Etat au service du prolétariat. Effectivement, comme le déclare, à son tour, très clairement Engels dans son livre, Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique Allemande^¹, écrit en 1886 :

« La société se crée un organisme en vue de la défense de ses intérêts communs contre les attaques intérieures et extérieures. Cet organisme est le pouvoir d’Etat. A peine né, il se rend indépendant de la société, et cela d’autant plus qu’il devient d’avantage l’organisme d’une certaine classe, qu’il fait prévaloir directement la domination sur cette classe. »

La naissance d’un Etat, c'est-à-dire la naissance d’un organisme politique et juridique, se fait nécessairement par une envie de rassemblement afin de défendre les intérêts communs de l’ensemble d’une communauté. La société n’est effectivement rien d’autre qu’une somme de personnes rassemblées en un Etat. Ceci est le processus classique et originel de la création d’un état, comme nous l’a appris Rousseau dans le Contrat Social^². Ce n’est seulement qu’au début qu’il faut toujours que la totalité d’une population veuille vivre sous les mêmes lois, la même politique et partager les mêmes intérêts. Engel nous apprend ensuite qu’à peine né, il se rend indépendant de la société, c'est-à-dire que l’état ne va pas servir l’intérêt de toute la population mais seulement l’intérêt d’une certaine catégorie de la population : la classe sociale qui est dominante. Une classe étant une catégorie sociale qui rassemble les gens ayant les mêmes intérêts politiques et économiques. L’intérêt commun qui est à l’origine de l’état se transforme en plusieurs intérêts mais seul l’intérêt d’une certaine classe peut être appliqué (puisque les différents intérêts des différentes classes sont différents car opposés). C’est en ce sens que Marx dit que le prolétariat présente « à son tour, son intérêt propre comme l’intérêt général ». L’intérêt commun se transforme en intérêt d’une certaine classe. Ceci car le pouvoir de l’état ne peut être pratiqué que par un certain nombre d’hommes. Or ces hommes ont soit acquis le pourvoir par la force et donc il représente leur intérêt et les intérêts de ceux qui les partagent, soit ils l’ont acquis par le vote démocratique et alors il représente les intérêts de ceux qui ont voté pour eux. Par conséquent l’état représente toujours des intérêts particuliers : ceux des hommes qui sont à la tête. Mais ces intérêts particuliers sont précisément les intérêts qui différencient les différents types de classes. Par conséquent, les intérêts particuliers défendus par l’Etat ne sont rien d’autre que les intérêts d’une certaine classe sociale. Par conséquent pour que l’Etat prenne en compte les intérêts du prolétariat, ce dernier doit alors nécessairement, dans un premier temps, acquérir le pouvoir politique.

« A l’heure présente, les rapports bourgeois de propriété sont maintenus par le pouvoir d’Etat que la bourgeois a organisé pour la défense de ses rapports de propriété. Les prolétaires doivent, par conséquent, renverser la puissance politique partout où elle est déjà aux mains des bourgeois. Il faut qu’ils deviennent eux même la puissance, et d’abord la puissance révolutionnaire. »

Capitalisme et révolution, Paris, Gallimard, La Pléiade, 1982 p.753

Le pouvoir de l’Etat est, comme nous venons de le voir, l’organisme au service d’une certaine classe. Or dans le système capitaliste, le pouvoir de l’Etat est logiquement au service de la classe bourgeoise puisque leur intérêt se retrouve dans le capitalisme. Par conséquent, le pouvoir de l’Etat a pour objectif de protéger et défendre les intérêts de la bourgeoisie. Les prolétaires doivent donc concrètement rependre le pouvoir de l’Etat à la bourgeoisie pour imposer leur propre intérêt. Le pouvoir politique étant le seul moyen de transformer les moyens de production, le prolétariat doit s’emparer de celui-ci pour non seulement arrêter sa propre aliénation mais aussi pour transformer ces moyens de production. Les prolétaires doivent alors devenir une puissance en ce sens où ils doivent acquérir le pouvoir politique et ainsi devenir la classe dominante. Cependant avant cela, le prolétariat doit d’abord devenir une force révolutionnaire. La force révolutionnaire est la somme cumulée des forces actives pour renverser le pouvoir établi. Plus cette somme de forces est grande et plus la force révolutionnaire est réelle. Mais avant de développer plus en détaille la nécessité révolutionnaire du prolétariat, nous allons voir pourquoi le prolétariat ne peut pas prendre une forme d’expression politique.

A.1.2 L’impossibilité démocratique

D’abord nous pouvons écarter la voix de la démocratie pour la conquête du pouvoir politique du prolétariat. Le terme « démocratie » vient du grec « dêmokratia » où « dêmos » signifie le peuple et « kratien », gouverner. Par conséquent la démocratie est le gouvernement par le peuple, ou plus exactement par les citoyens. Les citoyens sont toujours une partie particulière du peuple définie selon les termes de la loi. Ainsi les citoyens se constituent soit seulement d’une partie de l’élite, soit de l’ensemble des classes sociales selon certains critères particuliers (âge, sexe, etc..). Dans le premier cas, nous pouvons nous appuyer sur le modèle de la démocratie antique ou sur l’émergence du capitalisme. Dans les cités antiques comme par exemple celle d’Athènes, tous les citoyens pouvaient prendre la parole et prendre part aux votes à l’Agora^³. Cependant la définition des citoyens était réduite aux personnalités Athéniennes, de sexe masculin et leur pouvoir politique était relatif à leurs puissances matérielles. Les femmes, les enfants, les esclaves, les pauvres et les métèques étaient alors exclus soit de droit, soit de fait, de la démocratie. Quant à l’émergence du capitalisme, moment même où Marx écrit, la forme démocratique émerge seulement dans la mesure où la bourgeoisie trouve dans la démocratie la légitimité de sa prise de pouvoir et où elle se voit nécessairement prendre en mains les affaires politiques, comme nous l’avons déjà vu. Le système de partage du pouvoir n’est réalisé qu’entre la classe bourgeoise et la monarchie. Le prolétariat, qui n’a pas de conscience politique, n’a alors pas accès au pouvoir. Lorsque son vote est demandé, ce n’est que pour aider l’une des deux parties à vaincre l’autre, mais aucune puissance politique ne représente concrètement les intérêts du prolétariat. Il faut donc remarquer que dans ces circonstances historiques précises, Marx ne peut logiquement envisager une action démocratique pour le prolétariat. La voie démocratique semblant impossible, la révolution semble la seule possibilité envisageable, pour Marx.

Cependant envisageons maintenant le fait que la démocratie soit accessible à toutes les classes sociales de la société, c'est-à-dire que la classe du prolétariat possède une instance politique qui représente ses intérêts. La classe prolétarienne ne peut alors logiquement aspirer à la domination de façon durable et elle ne peut même pas espérer changer les moyens de production de façon définitive. Si nous prenons les exemples actuels de démocratie communiste, comme le Venezuela et son président Hugo Chavez, ce dernier n’a pu que rendre publique qu’une partie des entreprises étrangères (notamment pétrolière). H.Chavez a cherché à modifier la constitution du Venezuela pour pouvoir se représenter aux élections et continuer son entreprise. Mais ceci rentre directement en conflit avec les principes démocratiques. Effectivement la démocratie, dite moderne, mélange une forme de démocratie représentative et une forme de démocratie directe. Autrement dit le pouvoir est exercé par des représentants élus par la majorité par défaut et pour un certain temps ou parfois exceptionnellement directement par le peuple lors de vote par référendum^⁴. Les représentants sont élus par la majorité par défaut car ce n’est qu’au second tour, après l’élimination de plusieurs candidats, que les représentants sont élus. Les représentants ne sont élus que pour un certain temps afin que la volonté du peuple soit en concordance avec ses représentants. Effectivement si le peuple n’est pas satisfait de ses représentants, hormis le fait de faire des manifestations massives, il doit pouvoir en changer régulièrement. De plus les représentants du peuple, notamment aux fonctions les plus hautes de l’Etat, ne peuvent être élus qu’un certain nombre de fois et ce afin d’éviter la corruption et l’omniprésence d’une personnalité et de son idéologie. Par conséquent, la domination du prolétariat, à condition que celui-ci soit élu, ne peut se faire que momentanément. Le changement des moyens de production n’est que momentané. De plus la privation des moyens de production aux mains de la classe bourgeoise ne peut être tolérée par cette dernière qui se rebellera nécessairement. Effectivement le changement des moyens de production signifie d’abord rendre publiques ces moyens, c'est-à-dire que l’Etat soit le propriétaire des entreprises. En effet l’objectif est que les ouvriers travaillent pour eux-mêmes ou autrement dit pour l’Etat, dans la mesure où l’Etat communiste n’est que la somme des ouvriers rassemblés en force politique. Mais la bourgeoisie ne peut se laisser faire passivement car en privatisant les moyens de production des mains de la bourgeoisie, l’Etat la prive aussi de ses revenus et donc il la prive de ses richesses et de ses privilèges. L’Etat les fait tomber dans le prolétariat. La révolution est alors encore une fois inévitable car la classe bourgeoise s’opposera de toutes ses forces à la classe prolétarienne, même si celle-ci est élue démocratiquement. La classe prolétarienne n’a alors pas d’autre moyen que la révolution pour prendre le pouvoir et devenir une classe dominante. Les autres formes de politique sont incompatibles avec l’essence même d’un Etat communiste, qui est un système nouveaux à part entière au même rand que la démocratie, la tyrannie, la monarchie, l’anarchie etc.

A.1.3 La révolution comme base pour une nouvelle société

« 3° […] s’en prenant au mode traditionnel des activités, la révolution communiste élimine le travail et abolit la domination de toutes les classes en abolissant les classes elles-mêmes, parce que cette révolution est accomplie par la classe qui, dans la société, n’est plus considérée, comme une classe […] et qui, dés à présent, est l’expression de la dissolution de toutes les classes, de toutes les nationalités etc.. au sein de la société actuelle. »

Idéologique Allemande, Feuerbach, Paris Nathan, 2007. p.62

D’abord, la révolution communiste, selon Marx, permet l’élimination du travail. Nous devons remarquer que la révolution est qualifiée de communiste par Marx car les conséquences décrites sont seulement issues d’une révolution de la classe du prolétariat en vue de son émancipation. L’émancipation est, par définition, la libération d’une personne ou d’une classe de la domination qu’elle subit. L’émancipation du prolétariat permet alors l’élimination du travail, mais seulement du travail aliéné. Effectivement, l’objectif du prolétariat est d’obtenir son émancipation et donc de changer les moyens de production par lesquels la bourgeoisie domine le prolétariat. La révolution communiste abolie alors le travail seulement dans la mesure où le travail est la tache qui consiste à vendre sa force pour vivre. L’abolition du travail signifie donc l’arrêt de l’exploitation du prolétariat par la bourgeoisie ou autrement dit l’arrêt de la marchandisation du corps humain. De plus ceci signifie aussi la privation des moyens de production des mains de la classe dominante au profit de l’Etat, c'est-à-dire au profit de la classe prolétarienne organisée en parti politique. La révolution communiste a donc pour objectif, comme nous venons de le voir, l’acquisition du pouvoir politique. Par l’acquisition du pouvoir politique, le prolétariat devient la classe dominante, c'est-à-dire qu’elle concentre entre ses mains les fonctions directives de la société. Elle peut donc abolir ce qui l’a poussée à la rébellion, c'est-à-dire le travail aliéné, en privant la bourgeoisie de moyens de production et donc en abolissant le travail.

Ensuite, le second intérêt de la révolution communiste est le fait qu’elle permette l’abolition de la domination de toutes les classes puisque par cette révolution la classe dominante est une classe qui n’en est plus une. Marx affirme que la classe du prolétariat n’est pas une classe à proprement parlé. Une classe sociale se définit toujours en relation avec les classes qui la dominent ou celles qu’elle domine. Mais le prolétariat est une classe sociale qui n’en domine aucune. La classe du prolétariat est la classe sociale la plus basse. Nous avons certes parlé précédemment des paupers, ou autrement dit du lumpenprolétariat, mais ils ne sont qu’une situation précise des prolétaires. Par conséquent, lorsque les prolétaires font la révolution et prennent le pouvoir, ils renversent la bourgeoisie et les privent de leurs moyens de production. Or la bourgeoisie est par définition la classe qui possède les moyens de production. Alors sans ces moyens de production, la bourgeoisie n’a alors pas de possibilité de revenu et donc, elle tombe dans la classe du prolétariat, c'est-à-dire dans la classe de ceux qui doivent travailler pour vivre. La révolution du prolétariat anéantit donc la distinction avec la classe bourgeoise. Quant à la classe moyenne, celle-ci se distingue du prolétariat seulement par le fait qu’elle peut profiter des moyens de consommation du capitalisme. Mais comme le prolétariat, la classe moyenne doit travailler pour vivre. Les distinctions entre les classes disparaissent. Toutes les distinctions des classes sont alors supprimées car ce qui permettait de différencier les classes a été transformé.

Enfin, le prolétariat est donc l’expression de la dissolution de toutes les classes, mais aussi de toutes les nationalités, etc. Dans la mesure où le prolétariat dissout nécessairement les distinctions des classes lors d’une révolution, il devient alors l’expression de cette dissolution, c'est-à-dire que cette dislocation fait partie de son essence révolutionnaire. Autrement dit, la nature profonde du prolétariat révolutionnaire est la destruction de toutes les classes puisque par la révolution, les distinctions des classes sont anéanties nécessairement par l’anéantissement des anciens moyens de production. La classe du prolétariat devient aussi l’expression de la destruction de toute distinction, en général (comme le laisse à penser Marx par le « etc. »). Dans le prolétariat en général suppriment toutes les distinctions car le prolétariat devient universel car ce qui qualifie le prolétariat en général se retrouve dans les pays capitaliste. Ils sont unis par l’aliénation que leur fait subir ce capitalisme et grâce à la souffrance qu’il partage. C’est seulement en ce sens que le prolétariat est une classe universelle. Les distinctions sociales sont alors disloquées car la classe de l’universelle englobe en son sein toutes les distinctions possibles et dans le cas contraire elle anéantie ceux qu’elle ne peut englober. Les distinctions sociales n’ont plus lieu d’être car elles ne peuvent pas se regrouper dans des catégories sociales différentes de celle de l’universelle. Toutes les distinctions sont partagées dans le prolétariat.

Cependant Marx ne décrit ici que les bénéfices de l’issue d’une révolution communiste. Avant que cela ne se produise, il faut produire une conscience communiste, c'est-à-dire qu’il faut que le prolétariat est conscience et soit motivé par les objectifs révolutionnaires. Effectivement, bien que le prolétariat soit aliéné par le travail capitaliste et poussé à la révolution à cause de cela, rien n’indique qu’il réalise le projet communiste, c'est-à-dire que rien n’indique qu’il va priver la bourgeoisie de ses moyens de production et qu’il va renverser définitivement le règne de la bourgeoisie. Les années précédentes nous ont clairement montrés que les divers soulèvements n’aboutissaient pas à la destruction des distinctions des classes, mais plutôt à des listes de revendications syndicales (bien que ces revendications aient souvent pour objectif de réduire les écarts). La question est alors de savoir comment aboutir à la conscience communiste car c’est seulement cette conscience communiste qui peut faire aboutir les luttes sociales en une révolution.

«4° Pour produire massivement cette conscience communiste aussi bien que pour faire triompher la cause elle-même, il faut transformer massivement les hommes, transformation qui ne peut s’accomplir que dans un mouvement pratique, dans une révolution. La révolution est donc nécessaire, non seulement parce qu’il est impossible de renverser autrement la classe dominante, mais encore parce que seule une révolution permet à la classe qui renverse de balayer la vieille saleté, et de devenir capable de fonder la société sur des bases nouvelles. »

Idéologie Allemande, Feuerbach, Paris Nathan, 2007. p.62

Comme nous l’avons vu, la conscience communiste est le fait que la majorité des prolétaires désire la révolution pour remplacer le capitalisme par le communisme. Afin de comprendre cette conscience communisme, nous devons comprendre ce qu’entend Marx par communisme. Le communisme est ici pour Marx le mouvement réel théorique et pratique de la société existante. Le communisme est alors le mouvement qui repose sur l’aliénation universelle du prolétariat qui s’élève en classe universelle et renverse le pouvoir en place. Par conséquent la conscience communiste est donc le moment où le prolétariat se représente sa propre existence d’être aliéné et est poussé à renverser le pouvoir établi pour se libérer. Le triomphe de la cause elle-même est alors les actions pratiques réalisées par le prolétariat pour aboutir à son émancipation, c'est-à-dire entre autre la destruction des moyens de production privée. Cette conscience communiste ne peut venir que d’une transformation massive des hommes car ils n’ont, de fait, pas atteint cette conscience. Nous allons voir prochainement les différents stades d’évolution de la conscience des prolétaires.

La transformation massive des hommes ne peut se réaliser que par la révolution. Ainsi le confirme-t-il dans les thèses 3 des thèses du Feuerbach^⁵, mais aussi un peu plus loin dans l’Idéologique allemande^⁶, page 1182 : « Dans l’activité révolutionnaire, la transformation de soi-même coïncide avec la transformation des circonstances extérieures. ». La révolution est le moment pratique où les prolétaires se sont réunis pour détruire l’instrument de leur aliénation. Par conséquent, la révolution est la preuve empirique que la conscience communiste est encrée dans les esprits des prolétaires. Cette conscience communiste est accentuée par la révolution elle-même car les circonstances de la révolution modifient nécessairement la conscience des hommes. En effet les visions et les actions des hommes changent car leurs possibilités sont constamment bouleversées par les changements de situation. Les hommes ne peuvent agir que dans certaines circonstances. Si les circonstances changent alors leurs actions changent également. Les consciences changent aussi nécessairement car un nouvel environnement apparaît à leurs yeux. Ces hommes perçoivent leur propre existence différemment dans le monde qui les entoure, puisque ce monde est lui-même changeant. Lors d’une révolution, comme nous allons le voir plus en détail, les prolétaires, assemblés en une classe universelle, sont guidés par le parti communiste qui dirige et oriente les ouvriers dans leurs actions révolutionnaires. Le monde est alors en pleine transformation et les anciennes circonstances dictées par le capitalisme et le travail aliéné sont remplacées par une nouvelle vision du monde. Le parti communiste imprègne les prolétaires de la conscience communiste grâce à divers outils de propagande, que ce soit la presse révolutionnaire, la chanson ou les diverses assemblées et associations qui se forment dans toutes les régions de tous les pays. La conscience communiste se développe au fur et à mesure que la révolution approche. La révolution est alors la preuve empirique que cette conscience est acquise et que les prochaines étapes de l’évolution du processus communiste sont possibles. En ce sens, la révolution est nécessaire car elle « fonde la société sur des bases nouvelles ».

Effectivement, la création d’un nouvel Etat n’est possible que si l’ensemble des hommes qui le compose décide de s’assembler autour des mêmes règles politiques et juridiques. Ainsi, grâce à cette conscience communiste, la révolution agit comme un type de contrat social où chaque prolétaire décide par l’acte révolutionnaire de s’engager dans la future société communiste. En engageant son esprit, par la conscience communiste, et son corps, dans la révolution, le prolétariat apporte la preuve que le communisme est légitime. Sans ce moment révolutionnaire, le communisme n’a aucune légitimité car si la légitimité d’un président de démocratie est établie par le vote, la légitimité du processus communisme passe par la révolution et le désir des millions de prolétaires. De plus, sans cette conscience, le communisme ne serait qu’une vaste entreprise de libération d’êtres qui ne veulent pas être libérés. La révolution montre que c’est le moment historique où le prolétariat a acquis une certaine maturité. Cette maturité est la conscience de l’aliénation et la nécessité d’en finir avec elle. Sans cette maturité, qui fonde la conscience communiste, le projet communiste n’a aucune légitimité et aucun fondement.

Il est alors nécessaire, dans le processus communiste, de passer par la révolution, mais nous devons maintenant comprendre dans quelles conditions cette révolution peut s’établir

1 Engels Friedrich, Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique Allemande, Paris, Les revues, 1930

2 Rousseau, Du Contrat Social, Paris, GF Flammarion, 2001

3 Agora : Place publique qui servait pour les actes politiques

4 Le peuple répond à une question politique par oui ou par non et cette décision est directement appliquée

5 labica Georges, Karl Marx. Les Thèse sur Feuerbach, Paris, PUF, 1987

6 L’Idéologie Allemande, Paris, Gallimard, La Pléiade, 1982 p1182

Commentaires

A. Le stade révolutionnaire

lien